Es referente de la comunidad diaguita de Tafí del Valle, Tucumán. Plantea que es tiempo de reflexionar y de darle poder a las ideas. Percibe esperanza en los jóvenes y en el autorreconocimiento. Habla de una Argentina mutilada, y de un Estado minero, sojero y energético. La diferencia entre autoridad y autoritarismo. Jujuy, el litio y el territorio. Y los tres pasos que debe darse con los pueblos originarios que, según Marcos, están más fuertes que nunca. Una mirada ambiental, social y filosófica sobre el presente.

Texto: Francisco Pandolfi

“Hay un concepto vital para la vida que es ser agradecido, así que gracias por acogerme”, dice Marcos Pastrana en una de sus disertaciones y refleja en esta charla en la que no dejará de compartir saberes, de escuchar y decir, de pensar y enseñar.

Marcos es parte de la comunidad diaguita Valle del Tafí, en Tafí del Valle, Tucumán. Tiene 77 años que lleva en su tupida cabellera blanca, en sus manos que demuestran el trabajo arduo como zafrero desde la adolescencia y en sus pies que siguen caminando los territorios donde sea necesario contar. “Como todo anciano, no me tengo que preparar para una conferencia; solo tengo que recordar y transmitir. Antes me preparaba, hasta que una vez mi maestro quechua José Flores me dio una lección: ‘No son tus egos los que están en juego’. Desde ahí no necesité más ponerme a estudiar, contesto lo que me preguntan, recuerdo y cuento” dice  mientras una de sus manos se mueve, incontrolable, espasmódicamente. “Es rebelde y movediza, y eso que es la derecha” ríe, y hace reír.

El encuentro con MU fue en Rosario, a raíz del Congreso de Salud Socioambiental. Sobre un chaleco bordó Marcos tiene colgada una bufanda-bandera con los colores de la whipala. “Hicimos muchas revoluciones, es tiempo de re-evolucionar, de reflexionar”, expresa con paz y firmeza. En la hora y media de reportaje, este dirigente indígena volcará pensamientos profundos y urgentes, sin urgencias al decirlos, susurrándolos con su voz calma, pausada. Habla como camina, Don Marcos Pastrana. Habla para el presente y habla para el futuro también, aunque le dé menos relevancia: “No hay que obsesionarse, lo mejor e importante es el tránsito. El futuro está garantizado, va a venir y gozará de buena salud; llega a cada instante. Lo que cuenta es qué hacemos hoy con las ideas”.

Sobre violencia y conciencia

No es una entrevista coyuntural sino un un diálogo que apunta más allá de lo temporal. “Hubo tiempos en que se creía que nos habían extinguido y no, estábamos vivos. Los pueblos originarios no declararon ninguna guerra, no tomaron ningún país, no diseñaron ningún arma de exterminio y nadie los pudo exterminar. Cayeron todos los imperios en la historia de la humanidad, el egipcio, el griego, el romano, con todo el poder político y económico, y los pueblos originarios no desaparecieron porque están sostenidos en su filosofía de vida, su visión cósmica y sus saberes, haceres, sentires. Cuando las cosas parecen que están muy mal, no lo están tanto; las comunidades están cada día más conscientes de qué las afecta. No damos tanta importancia a los diagnósticos técnicos científicos, sino a los de convivencia, de derechos, sobre cuestiones de estrategias de conciencia porque al poder no lo vamos a derrotar con la fuerza. Por más que nos esforcemos en derrocar a un poder, los cambios se van a producir a través de la conciencia, no de la violencia”.

Dijo que siente a los pueblos más conscientes, ¿en qué lo nota?

En haber percibido de qué se trata; hemos peleado nuestro lugar durante siglos, está plasmado en esa historia que no se escribió. Cada uno de los líderes políticos o religiosos cuenta su relato y su ley. Los pueblos originarios no tenemos religión, tenemos espiritualidad, visión cósmica y respeto por lo que nos rodea. Este es el concepto básico del Buen Vivir, con leyes naturales, con solidaridad, reciprocidad y complementariedad. Porque lo diverso no tiene porqué ser confrontativo, una articulación tiene lo convexo y lo cóncavo (se toca el codo). Y se articulan y armonizan para crear un hecho positivo, un movimiento, una finalidad, para multiplicar su esfuerzo. En cada mirada que hacemos a la biodiversidad vas a encontrar ejemplos múltiples de esto: el pájaro que come las semillas diseminadas por el viento o las abejas que polinizan. Son ejemplos de diversidad, complementariedad y solidaridad; solo el humano combate, compite, destruye. ¿No seríamos más fuertes los humanos si compartimos los derechos con el resto de la biodiversidad? La vida es una ceremonia, todo vuelve: las flores, las hojas. Amar la vida no es amar nuestra vida, es amarla en toda la integralidad.

¿Cómo percibe a la juventud?

Tengo mucha esperanza. Hoy los jóvenes están manejando otra terminología, hablan de derecho natural, de territorio. Los derechos territoriales tienen que empezar a hacerse carne en la conciencia de los pueblos y las comunidades, sean rurales, campesinas, urbanas. El verdadero indígena ya lo tiene, porque el territorio es lo que amalgama todas esas cuestiones; y debe ser continuo y contiguo, sin sufrir mutilaciones. Hace 20 años cuando empezábamos a luchar contra la megaminería muchos jóvenes que vivían en la urbanidad me decían: “Marcos, nosotros no tenemos territorio”; hoy eso cambió, hay una conciencia incluso en quienes viven en la urbanidad, al entenderlo como territorio urbano. Antes estaba el concepto de poseer algo y eso se fue transformando. Al territorio vos no lo poseés, pertenecés a él. Territorio es todo: su aire, su superficie, su gente, su música, su forma de caminar, de ser, de hablar; donde crecen las plantas que son tu medicina; donde viven los animales. Todo es territorio, muy por encima de la propiedad privada que cada uno puede tener.

No debería sufrir mutilaciones, pero son una constante. 

Por un sistema de poder financiero internacional y poder global que viene de hace centurias, que quita los derechos territoriales y lo peor es que quita el concepto… el concepto que estaba desapareciendo de la mente de los pueblos, del derecho adquirido, del derecho privado. Si tengo que adquirir un derecho, sea por dinero, por una ley, es porque no lo tenía, cuando el verdadero derecho nace con uno, es inmanente; vive con uno, lo tiene toda su vida. ¿De dónde lo heredamos? Hoy recién estamos por reconocer los derechos de la Madre Naturaleza, esos derechos que tenemos gracias a los ancestros de las especies, a los saberes de la biodiversidad. Tiene memoria el pájaro, la planta, el aire, el río, guardan toda la memoria. El ser humano solo la guarda un poquito y no lo acepta. Hace su historia humana y de ahí nace la cultura, pero la relatan historiadores, antropólogos, geólogos, periodistas, políticos, con sus propios intereses. No niego que hay referentes de estas actividades que dejaron huella certera, pero son los menos. Los pueblos construyen la historia, pero la relatan otros.

La política y lo que no sirve

Marcos Pastrana es un pensador de su comunidad, histórico luchador contra la megaminería en general y contra la Minera Alumbrera en particular. Escuchado y respetado por las asambleas socioambientales, Marcos Pastrana tiene el don de la experiencia. Del haber viajado a cada pueblo donde se necesitara resistir ante la avanzada voraz de los extractivismos. Tiene el don de la constancia, también, porque sigue convencido de que las batallas hay que multiplicarlas y para eso hay que poner el cuerpo. Su cuerpo. Y su palabra, para que nunca más las penas sean suyas y los relatos sean ajenos. “Para contrarrestar eso es fundamental el autorreconocimiento, que es la capacidad de generar espacios y estrategias que pongan en valor cuestiones olvidadas. Sin embargo, hay manifiestas intencionalidades de quienes manejan este llamado sistema en borrar de la memoria la historia de los pueblos y las personas; y eso va en contra de la dinámica natural de los jóvenes. En el caso de los que ya hemos vivido un largo tiempo, cuando estudiábamos nosotros mismos éramos los salvajes, los que por suerte habíamos sido civilizados; cuando a uno lo mandaban a la escuela la madre nos decía “hijo, andá para ser alguien”, pero uno no necesitaba estudiar para ser indio. Y además, el territorio va conmigo. Ese territorio contiene dentro la biodiversidad que me acompaña y contiene. De este territorio y de esa biodiversidad nacen nuestras instituciones para interrelacionarnos, por eso la interculturalidad es con todos los elementos de la biodiversidad. Esas instituciones o esas autoridades se generan demostrando talentos, dones, que descubrimos a través del uso de los cinco sentidos, que lamentablemente ya no se están usando como antes y es por eso que el talento va desapareciendo.

Habla de pérdida de integridad e integralidad. ¿Qué significa?

Si te sacan un brazo estás perdiendo integridad, hay cosas que ya no podés hacer; y si te ponen una prótesis jamás va a ser lo mismo. Lo mismo sucede cuando el hombre quiere recrear alguna actividad creada por la naturaleza. También se pierde integralidad, porque se aceleran o destruyen procesos destinados a llevar espacios muy largos de tiempo. La minería es un ejemplo clarísimo de eso. El hombre ha clasificado a la minería en tres tipos: 1) La personal, de la extracción de las piedras preciosas. 2) La extracción de los áridos. 3) La mega-minería. Esta última no es minería, es anti minería. Es saqueo, es esclavitud, es matanza, es corrupción, es contaminación, es trata de pueblos. La verdadera minería es fundacional, es creadora de la vida, la ha hecho el pájaro, la hormiga, la caca, el viento, el aire, porque son procesos a lo largo de los años para crear ecosistemas. Pero la megaminería causa impactos sociales, ambientales y financieros económicos superiores a 20 veces la renta exacta. Y esos pasivos ambientales los pagamos las comunidades. Las mismas empresas dicen que el gasto de agua que tienen es de 100 millones de litros diarios. Esto es realidad pura, comprobable por donde lo mires, pero los políticos lo prefieren ignorar y no es porque sean bobos.

¿Cómo se sale de este pozo cada vez más profundo de rifar los recursos naturales mientras se enferman los pueblos y territorios?

Volviendo a la fuente, tener bien claro de dónde partimos. Es la única manera de estar todos juntos porque si llegamos a mitad de tabla, ya unos son radicales, otros peronistas; unos católicos y otros protestantes. Volver a la fuente es arrancar desde los cuatro elementos esenciales para la vida como lo son el agua, el aire, la tierra y el fuego, y no puede faltar ninguno. Ahí ya tenemos una base para empezar y luego ir al siguiente paso, que es el territorio. ¿Y quienes integran el territorio? Los pueblos. Hay que devolver los pueblos a los territorios y los territorios a los pueblos para evitar zonas de sacrificio. En la Constitución Nacional figura que los pueblos no deliberan ni gobiernan, sino a través de los representantes y así te están cerrando las puertas a cualquier tipo de reclamo, que es lo que ahora está haciendo Morales en Jujuy, judicializando y criminalizando. Distinto sería que la Constitución dijera el pueblo delibera y gobierna a través de sus representantes; por eso la propuesta que hacemos nosotros, aunque parezca utópica, es necesaria, porque no hay nada que sea difícil ni caro en la vida, ni fácil ni barato: sirve o no sirve y no pasa por el dinero, que es lo que menos necesitamos.

4 de copas en camioneta

Resuena la frase: “El dinero es lo que menos necesitamos”. ¿Cómo entenderlo, en un contexto de tanta pobreza, en un momento histórico donde los estímulos materiales crecen a pasos agigantados? ¿Cómo explicarlo, cuando ciertos sectores acuerdan que lo único que puede salvar a la Argentina es el ingreso de dólares al país? Escuchemos a Marcos: “La justicia tiene dos caras: una represiva y una reparadora. Ponemos énfasis en la represiva y esa represión puede ir desde una multa, si la persona es poderosa, o si no lo es, la silla eléctrica. Pero el daño se sigue produciendo, no repara. Entonces, lo que ha roto el dinero no lo devuelve el dinero. El hombre no puede recrear ninguna de las funciones de la biodiversidad, nunca va a ser lo mismo. ¿Quién tiene la capacidad de restaurarse a sí mismo? Entonces debemos dejar de molestar. Argentina está mutilada, rompieron la integridad, la integralidad, la continuidad, la contigüidad de los territorios, sean indígenas o territorios del Estado. Como decía antes, si me falta el brazo pierdo la integridad; bueno, dentro del territorio argentino hay 38 naciones originarias, con su lengua, su cultura. ¿Hay plurinacionalidad más fuerte que esta? Si el Estado argentino respetara eso, sería indestructible, insobornable, poderoso. Pero no. Hoy prevalecen el Estado transnacional minero, el Estado transnacional sojero y el Estado transnacional energético. Esta es la realidad. Si no la asumimos, sucede como el alcohol. Si uno no acepta que es alcohólico cuando lo es, está en problemas…”.

Alguien podría decirle que la realidad es subjetiva.

Lo que debemos es dejar de obsesionarnos con la verdad y con la razón, porque eso sí depende de dónde te pares. Vos me podés decir: “Yo le doy de comer a mi familia con lo que trabajo en Vaca Muerta” y es la verdad y tenés razón. Pero mirá la realidad, estás matando el futuro de tu misma familia. Si no vemos la realidad nunca vamos a tener certeza. Asumir la realidad no es fácil ni difícil, es necesario. Es entender que el coraje no tiene nada que ver con la fuerza ni el ímpetu que uno tenga con algo; el coraje empieza por tener coraje para escuchar, porque hay gente que dice “no, mejor no me contés nada porque no quiero ni saber”. No tiene coraje para escuchar, se niega a la realidad. Es el coraje para pensar, para fijar una posición. Y si han estado equivocados, reconocerlo, porque hay muchos errores que no se corrigen por la necedad de persistir.

¿Cómo analiza esa realidad de las comunidades originarias en relación a las políticas públicas actuales?

Hay tres pasos concretos que el Estado debería ejecutar en pos de una política pública abarcativa: voluntad política, decisión administrativa y presupuesto. El resto, como la educación, el trabajo, no es política pública, son prestaciones del Estado que debe hacerse cargo. Vemos que se busca recolonizar, y eso es repetir fórmulas que no se sostienen y llevan a seguir desbarrancando. La personería jurídica que se pide a las comunidades es una cárcel del Estado. Lo que te reconoce es la lucha, ser realmente representativo, no la personería jurídica, no ser un mero representante que va a levantar la mano y cuando no conviene se abstiene; de representantes estamos hartos. Necesitamos gente representativa para ser autoridad, lo otro es autoritarismo. Con un decreto, una resolución, una norma, ponen enfrente a alguien que no corresponde para negociar con los pueblos originarios. Es importante conocer bien al Estado para saber quién es mi oponente, saber cuál es el rango jurídico político institucional del Estado equivalente con nuestras autoridades-instituciones. Y ahí uno se da cuenta de que un cacique está a la altura de un gobernador o de un presidente y que un ministro está por debajo. Sin embargo, cuando van a tratar un convenio entre el pueblo indígena y el Estado te mandan un cuatro de copas, pero eso sí, llega en una camioneta con algunos regalitos…

El secreto de una idea

Hay una palabra en la que el referente diaguita hace hincapié en muchas de sus respuestas. Es una palabra tan particular que tiene cuatro letras y tres sílabas: idea. “Vamos por la idea”, “Cuidemos la idea”, “Compartamos la idea” suele decir.

Al inicio de esta charla mencionaste que no es central pensar en el futuro, sino en la idea. ¿Por qué?

Porque hay que preservarla. Si hoy estamos hablando de esto y con más fuerza, es que a pesar de todos los desastres atravesados, todos esos olvidos inducidos, la idea sigue viva. Quizá nos acordemos de ciertas personas notables, grandes luchadores y los reconocimientos están bien, pero lo que vale es la idea que dejaron ellos; los derechos que defendieron. Yo creo que este momento es la hora de los pueblos.

¿Por qué?

Es como una imposición de la historia. Al pueblo lo salva el pueblo, no conozco pueblo que haya sido salvado por su héroe; eso está en los libros, en las historietas. Es la hora de los pueblos porque la idea está en todos los territorios y al escuchar a los más chicos te das cuenta de que van a lo profundo con lo que dicen y en la defensa de sus comunidades. Da esperanzas porque las cosas pueden ser muy caóticas, pero la idea está y la realidad la refuerza.

¿Hay algo que no hayamos hablado y que le parezca importante agregar?

La sustancia de este tipo de entrevistas es que la opinión pública que lee los artículos referidos a que los pueblos originarios somos la RAM o ejércitos sediciosos que quieren el poder para derrocar a la Argentina, sepan que no es así, que los pueblos originarios somos los más sencillos, gente que quiere vivir bien, como el resto. Hoy la gran mayoría de la población sigue preguntando si los mapuches eran chilenos o argentinos y ese desconocimiento de la nación originaria por parte del Estado argentino es inadmisible. La población ha sido educada bajo un patriotismo barato y la creación de héroes que no existen, que en realidad son víctimas. Los héroes de Malvinas esencialmente son víctimas. ¡Víctimas! Y solo se los reconoce cuando hay un rédito político que sacar. ¿Pero cuánto han tenido que penar para que le den su jubilación?

Marcos asegura que no hay nada que agradecerle por esta charla. “Es parte de la lucha” dice con una sonrisa y un abrazo, y luego sale despacio con su mano rebelde a ese mundo en el que lo que cuenta es qué hacemos hoy con las ideas.